دلته سوال دا راپورته کیږي چې ولې قرآن کریم په ځینو آیتونو کې معارفت او پاکوالی زړه ته منسوبوي. ځواب دا دی چې قرآن کریم یوازې زړه ته اشاره نه کوي؛ دا په تکراري ډول ذهن ته هم اشاره کوي: د مثال په توګه، "موږ دا عربي قرآن جوړ کړی دی، ترڅو تاسو پوه شئ." (لاالکم تقلون) (۴۳:۳) "دا یو برکتناک کتاب دی چې موږ تاسو ته (محمد صلی الله علیه وسلم) د دې لپاره نازل کړی چې خلک د هغې په پیغامونو باندې غور وکړي او د عقل لرونکو ته نصیحت وکړي." (۳۸:۲۹) او "... پدې کې د عقل لرونکو لپاره نښې دي." (۲۰:۵۴) او "... ایا پدې کې د عقل لرونکي سړي لپاره قوي دلیل نشته؟" (۸۹:۵)

 د قرآن په دې آیتونو کې کارول شوې کلمه "عقل" ده. اوس دا سوال راپورته کیږي چې د قرآن د دې دوو مختلفو کلمو صحیح تشریح څه دی. د ګرامر د قواعدو له مخې، دې کې یو ټکی باید د بل تابع وسي. د دې لپاره باید موږ وګورو چې اضافي شواهد دې په هکله کې څه وایي او دې دواړو کلموکې کوم یو یې باید په خپل لفظي معنی کې واخیستل شي او کوم یو یې په مجازي. د زړه او ذهن په دې بحث کې، د ساینس لخوا کشف شوي اضافي شواهد د ذهن په  حق کې دي . له همدې امله هغه آیتونه چې ذهن ته اشاره کوي، باید په خپل لفظي معنی کې واخیستل شي،اوهغه آیتونه چې زړه ته اشاره کوي باید په خالصه مجازي معنی کې واخیستل شي

په دې توګه دواړه کلمې - "زړه" او "ذهن" - لکه څنګه چې په قرآن کې کارول کیږي، مترادف دي. ځینې داسې فکر کوي چې زړه د فکر کولو وړتیا لري. دا د انسان د بدن د فکر کولو ارګان دی. مګر دا په څرګنده توګه غلطه ده. دا صحیح ده چې د ذهن او د بدن د نورو ارګانونو ترمنځ یو ډول اړیکه شتون لري مګر دا اړیکه ادراکي نه ده. دا یوازې په خالص فزیکي معنی کې شتون لري. حقیقت دا دی چې د بدن ټول غړي د ذهن تر لارښوونې لاندې عمل کوي. هیڅ یو ارګان له ذهن څخه په خپلواکه توګه کار نه کوي. د دې دلیل تېروتنه په دې حقیقت کې ده چې د دې اړیکې تعریف کولو لپاره یوه مبهم کلمه، یعنی اړیکه، کارول شوې ده. د دې موضوع د څرګندولو لپاره سمه کلمه لارښوونه ده، نه اړیکه. د دواړو ترمنځ توپیر دا دی چې د لارښوونې عمل یو اړخیز دی پداسې حال کې چې د اړیکو عمل دوه اړخیز دی. د "لارښوونې" کلمه موږ ته وایي چې ذهن په یو اړخیزه توګه ارګانونو ته لارښوونې ورکوي، پداسې حال کې چې اړیکه پدې معنی ده چې د ذهن او د بدن د غړو ترمنځ دا فعالیت دوه اړخیز دی.

په پورته استدلال کې، لومړی د "اړیکه" کلمه د اړیکو لپاره کارول شوې وه، بیا دا پایله وشوه چې زړه د فکر کولو ارګان دی، پداسې حال کې چې د داسې فرضیې لپاره هیڅ ساینسي اساس شتون نلري. د دې غلطۍ له امله رامنځته شوی لوی زیان دا و چې هغه کسان چې د زړه پر بنسټ د خدای پیژندنې په مفهوم باور درلود له حکمت څخه محروم پاتې شول، ځکه چې دوې په زړه کې حکمت لټوي، پداسې حال کې چې حکمت په هیڅ دلیل د زړه سره کومه تړاو نه لري.

انسان یو فکر کوونکی حیوان دی. د انسان ټول فعالیتونه د فکر له لارې کنټرول کیږي. داسې انګیرل کیږي چې د انسان شخصیت د هغه د فکر له لارې جوړیږي. دا د انسان د فکر کولو وړتیا ده چې ورته په عامه توګه ذهن وېیل کیږي. دا هغه کلمې دي چې په قرآن کې د ذهن لپاره کارول شي: عقل، لُب، فواد، حجر، نوحه او قلب. "زړه" عموما د بدن د یوې لویې برخې په معنی اخیستل کیږي، مګر د دې سربیره، د زړه کلمه د ذهن (عقل) په معنی هم کارول کیږي.

 د عربي ژبې تر ټولو معياري قاموس لسان العرب وايي چې "زړه" (قلب) د "ذهن" په معنی هم کارول کیږي. فرح نحوي، چې ګرامر پوه دی، دا د قرآن کریم د پنځوسم سورې د اوومې او دېرشمې آیت ته په اشارې سره تاییدوي. "په دې کې د هغه چا لپاره چې زړه لري، په ریښتیا سره یو یادونه شته چې په غور سره غوږ نیسي." (قرآن، ۵۰:۳۷) په عربي ژبه کې "زړه" اکثرا د "ذهن" لپاره کارول کیږي. د مثال په توګه، "تاسو زړه نه درلود (په داسې او داسې موقع)." دا ده چې، تاسو ذهن نه درلود. (لسان العرب، ابن منظور، جلد ۱. مخ ۶۸۷) حقیقت دا دی چې ترټولو لوې شی چې انسان یې لري ذهن دی. د "زړه" او "ذهن" کلمې په مترادف ډول کارول کیږي او یوازینی توپیر یې دا دی چې د "عقل" کلمه په لفظي معنی کې د "ذهن" لپاره کارول کیږي، پداسې حال کې چې د "زړه" کلمه په ادبي معنی کې د ذهن لپاره کارول کیږي. په اوسني وخت کې، دا ثابته شوې ده چې زړه یوازې د وینې د جریان مرکز دی، پداسې حال کې چې ذهن یوازې د فکر کولو مرکز دی.

د قرآن موضوع اناتومي نه ده: د هغې موضوع د انسان لارښوونه ده. لارښوونه په بشپړه توګه د عقل او پوهې سره تړاو لري. دا په دې توګه، هرچیرې چې قرآن د "زړه" کلمه کاروي، د قرآن د موضوع له مخې، دا باید د ذهن یا عقل په معنی واخیستل شي.

کله چې د "زړه" (قلب) کلمه دوه معنی ولري، یو لکه څنګه چې په عمومي ډول د زړه په معنی دی او بل د عقل (ذهن) په معنی، نو په داسې حالت کې د "قلب" معنی چې په قرآن کې کارول کیږي، د قرآن د موضوع په اړه ټاکل کیږي. پدې حالت کې د زړه په معنی کې "قلب" به د تطبیق وړ نه وي. په قرآن کې "قلب" به په ذهن یا عقل باندې تطبیق شي. دا د ګرامر یو منل شوی اصول دی. دا په دواړو حالتونو کې د تطبیق وړ دی، په قرآن او همدارنګه په نورو ادبیاتو کې. د مثال په توګه، که چیرې د اناټومی په اړه لیکل شوی کتاب د "زړه" کلمه وکاروي، نو زړه به د بدن د یو غړي په معنی واخیستل شي نه د ذهن په معنی.

برعکس، کله چې قرآن د "زړه" کلمه کاروي، نو دا باید د ذهن په معنی واخیستل شي. په هره ژبه کې یو کلمه ډیری وختونه څو معنی لري. هر معنی د هغې شرایطو سره تړاو لري. د مثال په توګه، په عربي کې د دین کلمه څو معنی لري. د مثال په توګه، په لومړي سوره، دریم آیت کې، قرآن دا د قیامت د ورځې معنی لپاره کارولی دی، پداسې حال کې چې د 42 سوره، 13 آیت کې، د دین کلمه د دین په معنی کارول شوې ده.